Miguel Abensour (1939-2017)

Miguel Abensour (13 de febrero de 1939 – 22 de abril de 2017) fue un filósofo francés especializado en filosofía política.

Inició su carrera académica como profesor de ciencias políticas en Dijon, luego en la Universidad de Reims, antes de impartir clases de filosofía política en la Universidad Paris Diderot (Jussieu), donde llegó a ser profesor emérito. Fundador y director de la colección editorial «Critique de la politique» en Payot y presidente del Collège international de philosophie de 1985 a 1987, se le considera generalmente un pensador libertario de izquierda y un teórico de la democracia radical.

Junto con pensadores como Claude Lefort, Pierre Clastres, Cornelius Castoriadis y Marcel Gauchet, Abensour contribuyó enormemente a la renovación de la filosofía política francesa en el período de posguerra. Consciente de las numerosas controversias que rodean el legado, la historia y la historiografía de la Revolución Francesa en Francia, examinó las contradicciones de los revolucionarios franceses y comentó sus textos (especialmente los de Saint-Just). Tras el redescubrimiento de Karl Marx, en particular de sus primeros escritos, Abensour se propuso diferenciar el pensamiento de Marx del marxismo. Tras el ascenso del régimen nazi y el Holocausto, el fascismo italiano y en contra del totalitarismo soviético, Abensour cuestionó la naturaleza de esas experiencias totalitarias en las que observa el florecimiento de la dominación y la desaparición de la política. Además, si bien varios líderes políticos en Francia y en todo el mundo han defendido la democracia liberal, Abensour enfatizó la distinción entre gobierno representativo y democracia.

Con el mismo espíritu crítico, Abensour ha realizado numerosos estudios sobre Theodor W. Adorno, Hannah Arendt y Emmanuel Levinas. Examinó la historia de la utopía e identificó en ella un «nuevo espíritu utópico». Finalmente, Abensour desarrolló una concepción de la democracia que denomina «democracia insurgente». Esta compleja idea, similar a otras teorías de la democracia radical, insiste en la disolución de la forma estatal y la dominación política como el auténtico momento democrático por excelencia.

Tanto en su labor como editor, pensador o intelectual público, Miguel Abensour siempre reflexionó sobre la emancipación de los oprimidos. La pregunta planteada por Étienne de La Boétie, que guiaba su pensamiento, siempre estuvo presente en su mente: «¿Por qué la mayoría de los oprimidos no se rebela?». Posteriormente, reformuló esta pregunta fundamental con los términos de Baruch Spinoza: «¿Por qué los hombres luchan por su servidumbre como si fuera por su propia salvación?».

Nacido en febrero de 1939 de padres que llegaron a Francia desde la Argelia francesa pocos meses antes del comienzo de la Segunda Guerra Mundial, Abensour tuvo que vivir escondido durante la Ocupación, ya que su padre era judío. La familia abandonó París y se estableció en un pueblo de los Pirineos Bajos.

Tras la guerra, su padre trabajó como intérprete de alemán en los juicios de Núremberg.

Abensour también quedó profundamente marcado por el período de la Guerra de Argelia, «especialmente por la idea de que la tortura se practicaba habitualmente, incluso por personas que habían formado parte de la resistencia [francesa]». En 1957, pasó parte del verano en Orán: «Allí reinaba una atmósfera de odio generalizado. Todas las comunidades se despreciaban entre sí. También pude observar las humillaciones que los argelinos sufrían a diario a manos de los colonizadores franceses» [1].

Con una agregación en ciencias políticas, Abensour inició su carrera docente como profesor de esta disciplina en Dijon durante la década de 1960. Posteriormente, trabajó un tiempo en el CNRS. En 1973, obtuvo el doctorado en ciencias políticas tras defender con éxito una tesis sobre la utopía en el siglo XIX, dirigida inicialmente por Charles Eisenmann y posteriormente por Gilles Deleuze.

Durante la década de 1970, cuando se creó un programa de doctorado en teoría política, fue nombrado profesor de ciencias políticas en la Universidad de Reims. Allí fundó el Centro de Filosofía Política, donde Claude Lefort y Pierre Clastres presentaron sus trabajos. En 1990, se incorporó a la Universidad de París VII-Denis Diderot, donde impartió clases hasta el final de su carrera y finalmente se convirtió en profesor emérito de filosofía política. En el seno de esta universidad, participó en la iniciativa del Centre de sociologie des pratiques et des représentations politiques y de su revista afiliada, Tumultes.

Como profesor, supervisó las tesis doctorales de varias figuras influyentes en la renovación de la filosofía política en Francia, entre ellas Luc Ferry, Philippe Raynaud, Jean-Michel Besnier y Étienne Tassin.

Miguel Abensour fue una figura destacada en el mundo de las revistas. Su primer artículo publicado, que apareció en dos entregas en los Annales historiques de la Révolution française, estuvo dedicado a Saint-Just. Posteriormente, además de su labor académica y docente, Abensour colaboró ​​con diversas revistas como Textures y Libre. Según Franck Berthot, estas dos revistas desempeñaron un papel fundamental en el resurgimiento de la filosofía política en Francia durante el punto de inflexión de la década de 1980, con un análisis crítico de los temas de democracia y totalitarismo, emancipación y dominación.

A principios de la década de 1970, Abensour se involucró con la revista Textures, creada y dirigida por el fenomenólogo belga Marc Richir. En 1977, junto con Cornelius Castoriadis, Pierre Clastres, Marcel Gauchet, Claude Lefort y Maurice Luciani, cofundó la revista Libre bajo el sello de las ediciones Payot.

De 1982 a 1984, colaboró ​​con la revista Passé-Présent, creada y dirigida por Claude Lefort. A mediados de la década de 1990, colaboró ​​con la revista Tumultes, publicada por el Centre de sociologie des pratiques et des représentations politiques de la Universidad de París VII, bajo la dirección de Sonia Dayan-Herzbrun. También participó, como miembro del consejo editorial, en la revista Épokhé, creada y dirigida por Marc Richir.

Finalmente, en 2017, poco antes de su fallecimiento, cofundó la revista Prismes con Michèle Cohen-Halimi, Anne Kupiec, Géraldine Muhlmann, Katia Genel y Gilles Moutot.

Abensour tuvo discrepancias con dos fundadores de la revista Libre: Claude Lefort y Marcel Gauchet. Con Lefort, el desacuerdo surgió en la década de 1990, cuando Lefort propuso una crítica de la Revolución Francesa desde la perspectiva del totalitarismo, alineándose así con la interpretación del historiador François Furet, tendenciosa a ojos de Abensour.

En el caso de Gauchet, la ruptura se produjo oficialmente cuando este, antiguo amigo y colega, acusó a Abensour de ser un líder del «revoltismo» [2]. Gauchet utilizó este término para describir la postura paradójica de cierta extrema izquierda antitotalitaria que luchaba por conciliar su amor por la democracia con una postura ultracrítica. Según Gauchet, la estética de la intransigencia y el culto a la ruptura no coexisten fácilmente con la idea de la autogobernanza colectiva. En respuesta, Abensour desestimó las críticas de Gauchet y aceptó la etiqueta de «revoltista» [3]. Mientras que Gauchet, tras el declive del horizonte revolucionario y el establecimiento de una cierta realidad liberal, veía la democracia y la revolución como opuestas, Abensour argumentaba que esta oposición es nula, ya que, siguiendo la intuición del joven Karl Marx en su crítica de la derecha política hegeliana, la esencia de la democracia solo puede entenderse como un esfuerzo continuo de resistencia e incluso destrucción de la forma del Estado, lo que convierte a la democracia en el régimen revolucionario por excelencia.

Abensour compartió trayectoria con Maximilien Rubel, publicando su obra Marx, critique du marxisme en su colección «Critique de la politique». Tras la publicación de las obras completas de Marx en Pléiade, Abensour escribió un artículo titulado «Pour lire Marx», defendiendo la labor editorial de Rubel. También compartió con Rubel la tesis de un Marx comprometido con una crítica unitaria de la sociedad burguesa, orientado hacia un proyecto de emancipación radical. Al presentar una nueva colección «Critique de la politique» en la editorial Klincksieck, Abensour reeditó uno de los libros de Rubel: Karl Marx, essai de biographie intellectuelle.

Abensour también entabló una profunda amistad y una verdadera relación intelectual con Louis Janover, quien, entre otras cosas, colaboró ​​con Rubel en la edición de las obras completas de Marx en Pléiade. En memoria de Rubel, Abensour y Janover publicaron Maximilien Rubel. Pour redécouvrir Marx.

Abensour aseguró la transmisión de un número considerable de textos: más de cien títulos en su colección «Critique de la politique» en Payot. Entre sus numerosos logros, publicó las obras completas de Louis Antoine de Saint-Just, editó un Cahier de L’Herne dedicado a Emmanuel Levinas que contenía numerosos materiales inéditos, organizó un coloquio centrado en la obra de Hannah Arendt en el Collège international de philosophie, fue quien impulsó la traducción al francés de The Making of the English Working Class de Edward P. Thompson, y, como su primer esfuerzo editorial, publicó algunos textos de Auguste Blanqui.

Además, Abensour se propuso mantener viva la «revolución copernicana» que Pierre Clastres introdujo en el pensamiento antropológico. En mayo de 1982, organizó un coloquio de dos días titulado «À partir de l’œuvre de Pierre Clastres: antropología y política», cuyas actas se publicaron en 1987 en el libro L’Esprit des lois sauvages. En noviembre de 2009 dirigió un coloquio titulado «Pierre Clastres et nous. La révolution copernicienne et la question de l’État». Algunas de las contribuciones de este coloquio fueron recopiladas en 2011 en un volumen editado titulado Pierre Clastres, que incluye cartas de André Du Bouchet y Paul Auster. También incluye traducciones del prefacio de Bento Prado Junior a la edición brasileña de la colección de textos de Clastres, Arqueología de la violencia, el prefacio de Tânia Stoize Lima y Marcio Goldman a Sociedad contra el Estado, y la introducción de Paul Auster a Crónica de los indios Guayaki. Por último, este volumen incluye dos textos inéditos de Clastres: «¿Son felices los salvajes?» y «Los últimos indios de la Amazonia».

Según Antonia Birnbaum, «Es la conexión con la emancipación lo que motiva la relación de Miguel Abensour con los libros» [4]. Para Nicolas Poirier, «M. Abensour era un editor para quien el acto de publicación era un acto de pensamiento en sí mismo» [5]. De hecho, su actividad editorial era parte integral de su trabajo filosófico, y los textos de los autores que publicó estaban en el centro de su reflexión, como se ve en este extracto: «Para considerar el retorno de los asuntos políticos», escribe Abensour, «es necesaria una indagación sobre la relación entre la teoría crítica (Theodor W. Adorno, Max Horkheimer, Herbert Marcuse) y la filosofía política. Mientras que la teoría crítica tiende al catastrofismo, es decir, una asociación entre dominación y política, la filosofía política, por el contrario, a veces tiende a borrar el fenómeno de la dominación en favor de un espacio político concebido sobre el modelo de un intercambio entre participantes iguales. Una filosofía política crítica debería tener en cuenta, siguiendo a La Boétie, especialmente el hecho de que la dominación tiende a surgir dentro del ámbito político» [6].

La edición, en 1976, del Discurso sobre la servidumbre voluntaria de Étienne de La Boétie ha sido una «obra simbólica e inaugural» de la colección «Crítica de la política»; un claro ejemplo de un «enfoque político crítico hacia la dominación». Esta edición, en la que participaron futuros colaboradores de la revista Libre (Gauchet, Lefort y Clastres), fue concebida y realizada por Abensour.

Difundido a través de numerosos artículos, entrelazado con reflexiones sobre utopías e impulsado por una concepción «insurgente» de la democracia, el pensamiento de Abensour constituye una «filosofía política crítico-utópica» orientada hacia la emancipación.

Abensour estaba interesado en identificar la esencia de la política y sus condiciones de posibilidad. Examinó los momentos en que los individuos se unen para actuar o asociarse con un propósito específico, como una revuelta, una revolución, una huelga, la creación de consejos, etc. Profundizando en la diversidad de los fenómenos políticos, exploró sus límites, ya sea en forma de dominación, apoliticismo o totalitarismo. Además, reflexionó sobre diversos tipos de instituciones políticas que encarnan aspectos de la actividad política, como los consejos obreros, el liderazgo, la asamblea, la democracia o el Estado. Le preocupaba determinar si una actividad o institución política en particular es verdaderamente política y qué contribución puede hacer a la emancipación. Por ejemplo, ¿puede considerarse un régimen político el totalitarismo, que niega a su población toda singularidad, iniciativa y, en última instancia, pluralidad?

Además, Abensour cuestionó la relación entre la actividad filosófica y el compromiso político. Abensour creía que la filosofía política, tanto como linaje de pensamiento como disciplina académica, tendía a subordinar la política a principios distintos a los suyos. Inspirándose en las ideas de Hannah Arendt, Abensour afirmó que el cambio en la filosofía política tuvo lugar durante la época de Platón y que, desde entonces, como disciplina académica, impuso sistemáticamente sus propias categorías y objetivos a las «cosas políticas». En otras palabras, el argumento de Abensour es que la filosofía política ha perpetuado inadvertidamente sistemas de dominación, al tiempo que ha impedido la búsqueda de una verdadera emancipación.

Abensour se sintió atraído desde joven por el estudio de los acontecimientos revolucionarios: «Comencé mi doctorado alrededor de 1965», declaró. «Originalmente, planeaba estudiar el jacobinismo. Pero me di cuenta de que era inviable y abandoné la idea» [7]. A pesar de abandonar este enfoque particular, los escritos y las acciones de los revolucionarios franceses, así como la interpretación de sus esfuerzos, continuaron intrigándolo. De hecho, las cuestiones sobre la Revolución Francesa y, en un sentido más amplio, las revoluciones, reaparecían con frecuencia en la obra de Abensour. Esto se evidencia en su colección editorial «Crítica de la política», en entrevistas y en textos. Sobre todo, para Abensour, la noción de revolución «más que cualquier otro acontecimiento, forma parte del núcleo de la historia» [8]

En el conjunto de pensadores analizados por Abensour, Louis Antoine de Saint-Just ocupa un lugar fundamental. Abensour presentó al revolucionario francés como una ilustración perfecta de lo que él consideraba el enigma de la Revolución Francesa: «Cuando hablamos de Saint-Just, el enigma resulta aún más abrumador porque es el enigma de la Revolución misma, y ​​quizás de todas las revoluciones» [9]. Los escritos, discursos y, a veces, acciones ambiguas de Saint-Just encapsularon momentos, ideas y acontecimientos específicos de la Revolución Francesa. Por un lado, está el deseo de abolir el Antiguo Régimen, mientras que, por otro, una cierta persistencia conservadora.

Abensour también abordó la Revolución desde la perspectiva del heroísmo. Según él, el heroísmo iba de la mano con la Revolución y podría considerarse una característica de toda revolución: «En mi opinión, el heroísmo era un dato fundamental, una dimensión constitutiva de la Revolución. Sostengo la centralidad del heroísmo, que puede verse como el elemento esencial de la Revolución en el sentido estricto del término, es decir, un entorno en el que se inmersan los actores» [10].

Sin embargo, Abensour se preocupó por distinguir al héroe moderno del héroe antiguo; además, estableció una tipología del heroísmo moderno: «heroísmo antiheroico», «heroísmo de la sinceridad», «heroísmo del dominio de las apariencias». Para Abensour, el héroe revolucionario moderno ha tendido a sustituir un objetivo ético por su propósito político. En consecuencia, la Revolución dejaría de ser política para convertirse en ética y, como resultado, perdería su objetivo principal: cambiar la organización de la comunidad política. Aún más preocupante, según Abensour, es que muchos héroes revolucionarios pretendían utilizar la Revolución para acabar con la política, considerada esencialmente conflictiva y violenta. Este último aspecto del heroísmo resulta especialmente desastroso, pues su objetivo no es otro que negar la existencia de la política y, por consiguiente, crear un espacio propicio para la dominación.

No obstante, Abensour seguía vinculando el heroísmo con la libertad: «La experiencia de la Revolución, como experiencia de libertad, conllevaba un peligro extremo; quien lo ignoraba, no comprendía nada de ella» [11].

Abensour dedicó su tesis a la utopía en el siglo XIX: «Les formes de l’utopie socialiste-communiste. Essai sur le communisme critique et l’utopie» (1973, dos volúmenes nunca publicados). Partiendo de los socialistas utópicos y una relectura de Karl Marx, consideró que la utopía era multifacética y distinguió diferentes periodos de la utopía en el siglo XIX:

«socialismo utópico», con figuras destacadas como Claude-Henri de Rouvroy de Saint-Simon, Charles Fourier y Robert Owen;

«neoutopismo», representado por discípulos ortodoxos, como Victor Considerant en el caso de Fourier;

el «nuevo espíritu utópico» de Pierre Leroux, William Morris, Edward Bellamy, Joseph Déjacque o Ernest Cœurderoy.

Este último periodo, este «nuevo espíritu utópico», se prolongó hasta el siglo XX y adquirió una nueva forma: «la particularidad del nuevo espíritu utópico reside en producir no utopías, sino un discurso sobre la utopía, una reflexión renovada sobre ella. Entre los nombres más destacados se encuentran Ernst Bloch, Martin Buber, la teoría crítica (Marcuse, Adorno, Walter Benjamin) y también Emmanuel Levinas, […]. Asimismo, conviene considerar ciertas corrientes del surrealismo, especialmente en la relación de André Breton con Fourier, y ciertas corrientes de la vanguardia, como el situacionismo o la revista Utopie en Francia» [12].

En términos más generales, Abensour creía que «así como es erróneo reducir la utopía a un género literario, a riesgo de desconectarla de lo sociopolítico y considerarla solo desde la perspectiva de la historia literaria, es igualmente absurdo leer la utopía como si fuera un retrato de una sociedad histórica o un relato de viajes de una comunidad política existente en particular» [13].

En un nivel más profundo, Abensour imaginaba a los humanos como «animales utópicos»: «[Esta expresión] es un intento de situar al ser humano, las complejidades del ser humano, quizás insituables, inubicables, evadiendo la asignación a un lugar específico y, por lo tanto, apuntando hacia un no-lugar. Es también en este sentido que el ser humano es utópico o que Levinas podía hablar de una utopía del ser humano» [14].

Abensour estaba profundamente preocupado por el surgimiento del totalitarismo, por estos intentos de acabar con la libertad política, especialmente por el régimen nazi y el soviético.

Abensour creía que el totalitarismo era una novedad absoluta en términos sociohistóricos y un hecho crucial del siglo XX: «Una doble novedad, podría decirse: el totalitarismo es el nuevo elemento de nuestro siglo y, como tal, es su «núcleo» (Hannah Arendt); en la historia de la dominación, representa una forma radicalmente nueva, ya que pretende nada menos que borrar la condición política de los seres humanos» [15. Así, para Abensour, el totalitarismo era una forma de «dominación sin precedentes e incomparable, y debido a su naturaleza inconmensurable, es irreductible a otras formas de dominación que han aparecido en la historia, ya sea despotismo, tiranía o fascismo, puesto que existen fascismos que no son necesariamente totalitarios» [16].

Además, según Abensour, otra característica del totalitarismo es la forma en que genera apoliticismo. El totalitarismo no debe entenderse como un «exceso de política», sino más bien como la «destrucción de la política», ya que ataca directamente las condiciones mismas de posibilidad de la política.

Abensour falleció el 22 de abril de 2017, a la edad de 78 años, en París. Su cuerpo descansa en el cementerio Père-Lachaise.

OBRA

1966 – «La philosophie politique de Saint-Just: Problématique et cadres sociaux», Annales historiques de la Révolution française, vol. 38^e Année, n° 183.

1966 – «La philosophie politique de Saint-Just: Problématique et cadres sociaux (suite et fin)», Annales historiques de la Révolution française, vol. 38^e Année, n° 185.

1968 – «La théorie des institutions et les relations du législateur et du peuple selon Saint-Just», Société des études robespierristes, Actes du Colloque Saint-Just, Paris, Société des études robespierristes, coll. «Bibliothèque d’histoire révolutionnaire/3» (n° 9).

1970 – «Pour lire Marx», Revue française de science politique, vol. XX, n° 4.

1972 – «Pierre Leroux et l’utopie socialiste», Cahiers de marxologie, n° 15.

1972 – Auguste Blanqui, Instructions pour une prise d’armes: L’Éternité par les astres, hypothèse astronomique, et autres textes (textos reunidos y presentados por Miguel Abensour y Valentin Pelosse), Paris, Société encyclopédique française — Éditions de la Tête de feuilles.

1973 – Les Formes de l’utopie socialiste-communiste: Essai sur le communisme critique et l’utopie (Thèse d’État en science politique sous la direction de Charles Eisenmann et Gilles Deleuze, à l’Université Paris I Panthéon-Sorbonne; 2 vol.).

1973 – «L’histoire de l’utopie et le destin de sa critique», (Parte 1), Textures, nos 6-7.

1974 – «L’histoire de l’utopie et le destin de sa critique», (Parte 2), Textures, nos 8-9.

1974 – «Critique de la politique» (Manifiesto), en Max Horkheimer, Éclipse de la raison, Paris, Payot, coll. «Critique de la politique» (n° 1).

1976 – «Les leçons de la Servitude et leur destin», prefacio a Étienne de La Boétie, Discours de la servitude volontaire, Paris, Payot.

1978 – «Le procès des maîtres-rêveurs», Libre, n° 4.

1978 – «Présentation», prefacio a Louis Mercier-Vega, La Révolution par l’État: Une nouvelle classe dirigeante en Amérique latine, Paris, Payot.

1980 – «La cité future et le tourment de l’infini», Le Monde, 11 julio.

1981 – «L’utopie socialiste: Une nouvelle alliance de la politique et de la religion», Le Temps de la réflexion.

1982 – «La théorie critique, une pensée de l’Exil?», Archives de philosophie, vol. 45, n° 2.

1982 – «Le choix du petit», Passé-Présent, n° 1.

1982 – «William Morris, utopie libertaire et novation technique», en Amedeo Bertolo (ed.), L’imaginaire subversif: Interrogations sur l’utopie, Genève – Lyon – Paris, Éditions Noir – Atelier de création libertaire.

1983 – «Philosophie politique moderne et émancipation», presentación a Cahiers de philosophie politique, n° 1 «Schelling».

1983 – «Strauss, Leo (1899-1973)» (con Michel-Pierre Edmond), Encyclopaedia Universalis.

1984 – «Hannah Arendt et le sionisme en question», Passé-Présent, n° 3.

1984 – «Walter Benjamin entre mélancolie et révolution: Passages Blanqui» (Versión abreviada), Passé-Présent, n° 4.

1985 – «Leo Strauss» (con Michel-Pierre Edmond), Cahiers de philosophie politique, n^os 2-3.

1985 – «Philosophie politique et socialisme: Pierre Leroux ou du “style barbare” en philosophie», Le Cahier, seminarios 1984-1985 del Collège international de philosophie.‎

1985 – Pierre Leroux, De l’humanité (texto editado por Miguel Abensour y Patrice Vermeren), Paris, Fayard.

1986 – «L’Utopie de Thomas More», en François Châtelet, Olivier Duhamel y Évelyne Pisier (dir.), Dictionnaire de œuvres politiques, Paris, PUF.

1986 – «A New View of Society de Robert Owen», en François Châtelet, Olivier Duhamel y Évelyne Pisier (dir.), Dictionnaire de œuvres politiques, Paris, PUF.

1986 – «De la nature de Saint-Just», en François Châtelet, Olivier Duhamel y Évelyne Pisier (dir.), Dictionnaire des œuvres politiques, Paris, PUF.

1986 – «Walter Benjamin entre mélancolie et révolution: Passages Blanqui [Versión integral]», en Heinz Wismann (ed.), Walter Benjamin et Paris: Actes du colloque international, 27-29 juin 1983, Paris, Cerf.

1987 – (dir.), L’Esprit des lois sauvages: Pierre Clastres ou une nouvelle anthropologie politique, Paris, Seuil.

1987 – «Parasites appointés qu’avez-vous fait de la vérité?» (con Pierre-Jean Labarrière), Le Cahier, n° 3.

1987 – «Le Nouvel esprit utopique», Le Cahier, n° 3.

1987 – «Philosophie de l’humanité et philosophie politique moderne: Pierre Leroux», en Julie Sabiani (ed.), Écrivains de la dissidence: Pierre Leroux, Charles Péguy, Boris Souvarine, Orléans, Centre Charles Péguy.

1988 – «La passion d’E. P. Thompson», prefacio a Edward P. Thompson, La Formation de la classe ouvrière anglaise, Paris, Seuil–Gallimard.

1988 – «Rencontre silence», en Collège international de philosophie, Heidegger: Questions ouvertes, Paris, Osiris.

1989 – «De l’humanité de Pierre Leroux», en François Châtelet, Olivier Duhamel y Évelyne Pisier (dir.), Dictionnaire des œuvres politiques, Paris, PUF.

1989 – «Utopie», en Youri Afanassiev, Marc Ferro (dir.), 50 idées qui ébranlèrent le monde: Dictionnaire de la glasnost, Paris, Payot.

1989 – «Marx et le moment machiavélien: “vraie démocratie” et modernité», en Phénoménologie et politique: Mélanges offerts à Jacques Taminiaux, Bruxelles, Ousia.

1989 – (dir.), Ontologie et politique: Colloque Hannah Arendt, Paris, Tierce.

1989 – «Comment penser le politique avec Hannah Arendt?», en Jean Halpérin (ed.), La Question de l’État, Paris, Denoël.

1989 – «Saint-Just and the Problem of Heroism in the French Revolution» [«De la nature de Saint-Just»], Social Research, vol. 56, n° 1.

1990 – «Le nouvel esprit utopique», Cahiers Bernard Lazare, n° 128.

1990 – O Novo espirito utopico, Campinas, Unicamp.

1991 – «L’affaire Schelling: Une controverse entre Pierre Leroux et les jeunes hégéliens», Corpus, revue de philosophie, n^os 18-19.

1991 – «Penser l’utopie autrement», en Miguel Abensour, Catherine Chalier (dir.), Emmanuel Levinas, Paris, L’Herne.

1992 – «Marx: quelle critique de l’utopie?», Lignes, n° 17.‎

1992 – «L’énigme du révolutionnaire moderne et la dimension de l’héroïsme».

1993 – «Parasites appointés qu’avez-vous fait de la vérité? [Versión aumentada]» (con Pierre-Jean Labarrière), prefacio a Arthur Schopenhauer, Contre la philosophie universitaire, Paris, Payot & Rivages.

1993 – «La disposition héroïque et son aliénation», Tumultes, n^os 2-3.

1993 – «“Démocratie sauvage” et “principe d’anarchie”», Revue européenne des sciences sociales, vol. XXXI, n° 97.

1993 – «Le double visage de l’héroïsme révolutionnaire», en Bernard Bourgeois, Jacques D’Hondt (dir.), La philosophie et la Révolution française: Actes du colloque de la Société française de philosophie, 31 mai, 1er et 2 juin 1989, Paris, Vrin.

1993 – «Réflexions sur les deux interprétations du totalitarisme chez Claude Lefort», en Claude Habib, Claude Mouchard (dir.), La Démocratie à l’œuvre: Autour de Claude Lefort, Paris, Esprit.

1994 – «Du politique au social», Information sociales, n° 40.

1994 – (dir.) (con Étienne Tassin), «Les choses politiques», Les Cahiers de philosophie, n° 18.

1994 – «“Démocratie sauvage” et “principe d’anarchie”» (Versión revisada), Les Cahiers de philosophie, n° 18.

1994 – «Le bonheur, une idée fanée en Europe?», en Roger-Pol Droit (ed.), Où est le bonheur?: Actes du cinquième Forum Le Monde Le Mans, Paris, Le Monde.

1994 – «Comment une philosophie de l’Humanité peut-elle être une philosophie politique moderne?», en Pierre Leroux, Aux philosophes, aux artistes, aux politiques: Trois discours et autres textes, Paris, Payot & Rivages.

1995 – «Le pari de la démocratie», Le Monde des débats.

1995 – «Rire des lois, du magistrat et des dieux», en Collectif, Jean Borreil: La raison de l’autre, Paris, L’Harmattan.

1996 – (dir.) (con Étienne Tassin), «L’Animal politique», Epokhé, n° 6.

1996 – «Architectures et régimes totalitaires», La Part de l’œil, n° 12.

1996 – «D’une mésinterprétation du totalitarisme et de ses effets», Tumultes, n° 8.

1997 – «Utopie et démocratie», Raison présente, n° 121.

1997 – De la compacité: architecture et régimes totalitaires, Paris, Sens & Tonka.

1997 – La Démocratie contre l’État: Marx et le moment machiavélien, Paris, PUF.

1997 – «Le mal élémental», postfacio a Emmanuel Levinas, Quelques réflexions sur la philosophie de l’hitlérisme, Paris, Payot & Rivages.

1998 – «L’extravagante hypothèse», Rue Descartes, n° 19.

1998 – «Ça passe bien!: Pour François Châtelet», La Mazarine, n° 4.

1998 – «Françoise Proust» (Nécrologie), Le Monde, 24 diciembre.

1998 – «L’extravagante hypothèse [Versión revisada]», en Nathalie Frogneux, Françoise Mies (ed.), Emmanuel Levinas et l’histoire: Actes du colloque international des Facultés universitaires Notre-Dame-de-la-Paix, 20-22 mai 1997, Paris, Cerf.

1998 – «Le contre-Hobbes d’Emmanuel Levinas», en Jean Halpérin, Nelly Hansson (ed.), Difficile justice: Dans la trace d’Emmanuel Levinas, Paris, Albin Michel.

1998 – La democracia contra el Estado, Buenos Aires, Colihue.

1999 – «Le Guetteur de Rêves: Walter Benjamin et l’Utopie», Tumultes, n° 12.

1999 – «Hannah Arendt: la critique du totalitarisme et la servitude volontaire», en Eugène Enriquez (dir.), Le goût de l’altérité, Paris, Desclée de Brouwer.

1999 – «William Morris: The Politics of Romance», en Max Blechman (dir.), Revolutionary Romanticism: A Drunken Boat Anthology, Paris, City Lights.

2000 – L’Utopie de Thomas More à Walter Benjamin, Paris, Sens & Tonka.

2000 – Le Procès des maîtres rêveurs, Arles, Sulliver.

2001 – «Utopie et démocratie [Versión revisada]», en Michèle Riot-Sarcey (dir.), L’Utopie en questions, Saint-Denis, Presses universitaires de Vincennes.

2001 – «Hannah Arendt contre la philosophie politique», en Étienne Tassin (dir.), Hannah Arendt: L’humaine condition politique, Paris, L’Harmattan.

2001 – «De l’intraitable», en Dolorès Lyotard, Jean-Claude Milner y Gérald Sfez (dir.), Jean-François Lyotard. L’exercice du différend, Paris, PUF.

2001 – «D’une mésinterprétation du totalitarisme et de ses effets [Versión revisada]», en Enzo Traverso (ed.), Le totalitarisme: Le xxe siècle en débat, Paris, Seuil.

2002 – «Héroïsme et modernité», Le Magazine littéraire, n° 408.

2002 – «Présentation» (con Géraldine Muhlmann), Tumultes, n^os 17-18 «L’École de Francfort: la Théorie Critique entre philosophie et sociologie».

2002 – «Pour une philosophie politique critique?», Tumultes, n^os 17-18.

2002 – «L’an-archie entre métapolitique et politique», Les Cahiers philosophiques de Strasbourg, n° 14.

2002 – «Benjamin, Walter (1892-1940)», en Michèle Riot-Sarcey, Thomas Bouchet y Antoine Picon (dir.), Dictionnaire des utopies, Paris, Larousse.

2002 – «‘Savage democracy’ and ‘principle of anarchy’» [«“Démocratie sauvage” et “principe d’anarchie”»], Philosophy & Social Criticism, vol. 28, n° 6.

2002 – «An-archy between Metapolitics and Politics» [«L’an-archie entre métapolitique et politique»], Parallax, vol. 8, n° 3.

2002 – Devlete Karşı Demokrasi: Makyavel Momenti [La democracia contra el Estado: Marx y el momento maquiaveliano], Ankara, Epos Yayınları.

2003 – «Utopie et émancipation», L’Inactuel, n° 8.

2003 – «L’autre tâche du traducteur» (Reseña del libro de Guy Petitdemange, Philosophes et philosophies du XXe siècle siècle, Seuil, 2002), La Quinzaine littéraire, n° 850.

2003 – «L’État de la justice», Le Magazine littéraire, n° 419.

2003 – «L’utopie ou la transformation du monde», Le Nouvel Observateur «Hors Série: La Pensée de Marx».

2003 – «Au-delà de la fluctuatio animi marrane: Spinoza en quête de l’universel», Tumultes, n^os 21-22.

2003 – «Philosophie politique critique et émancipation?», Politique et Sociétés, vol. 22, n° 3.

2004 – La Démocratie contre l’État: Marx et le moment machiavélien, Paris, Félin.

2004 – «Lettre d’un «révoltiste» à Marcel Gauchet converti à la «politique normale»», Réfractions, n° 12.

2004 – «Lire Saint-Just», en Saint-Just, Œuvres (edición de Miguel Abensour y Anne Kupiec), Paris, Gallimard.

2004 – «William Morris, utopie et romance», Europe, n° 900.

2004 – «Philosophie politique critique et émancipation?», en Moufida Goucha (dir.), La Philosophie et l’émancipation de l’humanité, Paris, UNESCO.

2005 – Rire des lois, du magistrat et des dieux: l’impulsion Saint-Just, Lyon, Horlieu.

2005 – Voces de la filosofía francesa contemporánea (junto con Alain Badiou, Patrice Vermeren, Patrick Vauday, Geneviève Fraisse, Claude Lefort).

2005 – «Malheureux comme Adorno en France?», Variations.

2005 – «Edmond El Maleh ou l’impatiente subversion», prefacio a Marie Redonnet, Entretiens avec Edmond El Maleh, Grenoble, La Pensée sauvage.

2005 – «L’État de la justice: E. Levinas [Versión revisada]», en Patrick Charlot (dir.), Utopies: Entre droit et politique. Études en hommage à Claude Courvoisier, Dijon, Éditions universitaires de Dijon.

2006 – «Persistante utopie», Mortibus, no 1.

2006 – Hannah Arendt contre la philosophie politique?, Paris, Sens & Tonka.

2006 – «Du bon usage de l’hypothèse de la servitude volontaire?», Réfractions, n° 17.

2006 – «Le destin du rire dans la révolution» (capítulo II de Rire des lois, du magistrat et des dieux [2005]), Mirmanda, revista de cultura, n° 1.

2006 – «Adorno, Theodor Wisengrund (1903-1969)», Encyclopaedia Universalis.

2006 – «Le Rouge et le Noir à l’ombre de 1793?», en Moufida Goucha (dir.), Critique de la politique: Autour de Miguel Abensour, Paris, UNESCO.

2006 – «Le Rouge et le Noir à l’ombre de 1793?», EN Anne Kupiec, Étienne Tassin (dir.), Critique de la politique: Autour de Miguel Abensour, Paris, Sens & Tonka.

2006 – «L’héroïsme et l’énigme du révolutionnaire moderne», en Adauto Novaes (ed.), Les Aventures de la raison politique, Paris, Métailié.

2006 – De la compacité: Architectures et régimes totalitaires. Le cas Albert Speer, Paris, Sens & Tonka.

2007 – El espíritu de las leyes salvajes: Pierre Clastres o una nueva antropología política.

2007 – «Philosophie politique, critique et émancipation?» (Versión aumentada de una introducción), Lignes, n^os 23-24.

2007 – La democrazia contro lo Stato: Marx e il movimento machiavelliano, Napoli, Cronopio.

2007 – Para una filosofía política crítica: Ensayos, Barcelona, Anthropos.

2007 – «Contre la souveraineté de la philosophie sur la politique: La lecture arendtienne du mythe de la caverne», en Anne Kupiec, Martine Leibovici, Géraldine Muhlmann y Étienne Tassin (dir.), Hannah Arendt. Crises de l’État-Nation, Paris, Sens & Tonka.

2007 – «Against the Sovereignty of Philosophy over Politics: Arendt’s Reading of Plato’s Cave Allegory» [«Contre la souveraineté de la philosophie sur la politique: La lecture arendtienne du mythe de la caverne»], Social Research, vol. 74, n° 4.

2008 – «Comprendre ou provoquer l’histoire», Magazine littéraire, n° 479.

2008 – Maximilien Rubel, pour redécouvrir Marx (en colaboración con Louis Janover), Paris, Sens & Tonka.

2008 – «Ouverture» y «L’utopie des livres», en Miguel Abensour, Anne Kupiec (dir.), Emmanuel Levinas: La question du Livre, Paris, IMEC.

2008 – Lettre d’un «révoltiste» à Marcel Gauchet converti à la «politique normale», Paris, Sens & Tonka.

2008 – «Persistent Utopia» [«Persistante Utopie»], Constellation, vol. 15, n° 3.

2009 – «Pourquoi la Théorie critique?», en Hourya Bentouhami, Ninon Grangé, Anne Kupiec, Julie Saada (dir.), Le souci du droit: Où en est la théorie critique?, Paris, Sens & Tonka.

2009 – Pour une philosophie politique critique: Itinéraires, Paris, Sens & Tonka.

2009 – L’Utopie de Thomas More à Walter benjamin (edición revisada), Paris, Sens & Tonka.

2009 – «Utopie: futur et/ou altérité», en Pierre Kerszberg, Antonino Mazzù, Alexander Schnell (dir.), L’œuvre du phénomène: Mélanges de philosophie offerts à Marc Richir, Bruxelles, Ousia.

2009 – «Démocratie insurgeante et Institution», en Martin Breaugh, Francis Dupuis-Déri (dir.), La démocratie au-delà du libéralisme: Perspectives critiques, Outremont, Athéna.

2009 – «Comprender o provocar la historia» [«Comprendre ou provoquer l’histoire»], Pasajes, n° 29.

2009 – Ütopya: Thomas More’dan, Walter Benjamin’e [La utopía: de Tomás Moro a Walter Benjamin], İstanbul, Versus Kitap.

2010 – «Pierre Leroux, le prophète enragé», Le Nouvel Observateur, n° abril-mayo.

2010 – «Démocratie insurgeante et Institution», de(s)générations, n° 11.

2010 – L’Homme est un animal utopique / Utopiques II, Arles, les Éditions de la Nuit.

2010 – Hanna Arendt contro la filosofia politica?, Milán, Jaca Book.

2011 – Le Procès des maîtres rêveurs / Utopiques I. (nueva edición aumentada), Arles, les Éditions de la Nuit.

2011 – «Pierre Clastres Et Nous: La révolution copernicienne de et la question de l’État» y «Lire Pierre Clastres à la lumière de Nietzsche?», en Miguel Abensour, Anne Kupiec (dir.), Pierre Clastres: Cahier, Paris, Sens & Tonka.

2011 – Democracy against the State: Marx and the Machiavellian Moment.

2011 – «Is there a proper way to use the voluntary servitude hypothesis?» [«Du bon usage de l’hypothèse de la servitude volontaire?»], Journal of Political Ideologies, vol. 16, n° 3.

2011 – Per una filosofia politica critica: Itinerari, Milán, Jaca Book.

2011 – Democracy Against the State: Marx and the Machiavellian Movement, Cambridge, Polity.

2012 – «La voix de Pierre Clastres», en Pierre Clastres, Entretien avec l’Anti-mythes: 1974, Paris, Sens & Tonka.

2012 – La Démocratie contre l’État: Marx et le moment machiavélien (nueva edición aumentada), Paris, Félin.

2012 – Emmanuel Levinas, l’intrigue de l’humain. Entre métapolitique et politique: Entretiens avec Danielle Cohen-Levinas, Paris, Hermann.

2012 – «Lettre préface», en David Munnich, L’art de l’amitié: Jean-Jacques Rousseau et la servitude volontaire, Paris, Sens & Tonka.

2012 – «L’utopie, une nécessaire technique du réveil», introducción a Chantal Cabé (dir.), L’Atlas des utopies: 200 cartes, 25 siècles d’histoire, Paris, Le Monde—Malesherbes Publications.

2012 – «Democracia insurgente e Institución» [«De la démocratie insurgeante + Démocratie insurgeante et institution»], Enrahonar. Quaderns de Filosofia, n° 48.

2012 – Della compatezza: Architettura e totalitarismi, Milán, Jaca Book.

2012 – Demokratie gegen den Staat: Marx und das machiavellische Moment, Frankfurt, Suhrkamp.

2013 – «Pourquoi la théorie critique?», Illusio, n^os 10-11.

2013 – Les passages Blanqui: Walter Benjamin entre mélancolie et révolution, Paris, Sens & Tonka.

2013 – De la compacité: Architectures et régimes totalitaires. Le cas Albert Speer, Paris, Sens & Tonka.

2013 – Le procès des maîtres rêveurs: Utopiques I (3ra edición aumentada), Paris, Sens & Tonka.

2013 – L’homme est un animal utopique: Utopiques II (2da edición aumentada), Paris, Sens & Tonka.

2013 – Emmanuel Levinas. L’intrigo dell’umano. Tra metapolitica e politica: Dialoghi con Danielle Cohen-Levinas, Roma, Inschibboleth.

2014 – La Communauté politique des «tous uns». Désir de liberté Désir d’utopie: Entretien avec Michel Enaudeau, Paris, Les Belles Lettres.

2014 – (con Valentin Pelosse), Libérer l’Enfermé: Auguste Blanqui, Paris, Sens & Tonka.

2015 – «Spinoza et l’épineuse question de la servitude volontaire», Astérion, n° 13.

2015 – L’utopia da Thomas More a Walter Benjamin, Roma, Inschibboleth.

2016 – L’Utopie de Thomas More à Walter Benjamin: Utopiques III, Paris, Sens & Tonka.

2016 – L’histoire de l’utopie et le destin de sa critique: Utopiques IV, Paris, Sens & Tonka.

2016 – «Critique de la politique» (Manifiesto [segunda versión]), klincksieck.com.

2017 – «Préface» (con Louis Janover), en Alexandre Berkman, Le Mythe bolchevik: Journal 1920-1922, Paris, Klincksieck.

2017 – «La radicalité contre le progressisme: Rousseau – Adorno», en Katia Genel (dir.), La dialectique de la raison: Sous bénéfice d’inventaire, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme.

2017 – Utopia from Thomas More to Walter Benjamin.

2017 – Utopia from Thomas More to Walter Benjamin, Nueva York, Minnesota Press.

2017 – La comunità politica. Desiderio di libertà, desiderio di utopia: Conversazioni con Michel Enaudeau, Milán, Jaca Book.

2018 – La Boétie prophète de la liberté, Paris, Sens & Tonka.

2018 – «Projet d’éditorial» (Note inédite à propos de la revue Prismes: Théorie critique), Prismes, vol. 1.

2018 – «La Théorie critique et la question politique: 1. Miguel Abensour», Prismes, vol. 1.

2018 – «La radicalité contre le progressisme: Rousseau – Adorno», Prismes, vol. 1.

2019 – Le cœur de Brutus, Paris, Sens & Tonka.

2019 – La lumière et la boue: Le Rouge et le Noir à l’ombre de 1793, Paris, Sens & Tonka.

2019 – «Utopia and Democracy», en Obed Frausto, Jason Powell, Sarah Vitale (eds.), The Weariness of Democracy: Confronting the Failure of Liberal Democracy, London, Palgrave Macmillan.

2021 – Levinas, Paris, Sens & Tonka.

2022 – «La protection est l’archétype de la domination» (extracto), Prismes, vol. 4.

2022 – «Généalogie de la domination» (extracto), Prismes, vol. 4.

2022 – «Là où on ne voyait rien, on discerne quelque chose» (extracto), Prismes, vol. 4.

2022 – «Lettres et notes inédites sur La Boétie», en Étienne de La Boétie, Discours de la servitude volontaire, Paris, Klincksieck & Droz.

2022 – La utopía de Thomas More a Walter Benjamin, Barcelona, Dado.

2023 – La democracia contra el Estado, Barcelona, Gedisa.

2024 – Le Nouvel Esprit utopique: Utopiques V, Paris, Sens & Tonka.

2024 – Le Contre Hobbes de Pierre Clastres, Paris, Sens & Tonka.

2024 – De l’épineuse servitude volontaire, Paris, Sens & Tonka.

2024 – A Politics of Emancipation: The Miguel Abensour Reader, New York, SUNY Press.

2025 – «Le manifeste de la collection «Critique de la politique»» (Reproducción del manifiesto de 1974), Cahiers philosophiques, n° 180.

2025 – «Philosophie politique et socialisme: Pierre Leroux ou du «style barbare» en philosophie» (original de 1985), Cahiers philosophiques, n° 180.

2025 – Critique de la politique: Collection-manifeste, Paris, Klincksieck.